terça-feira, 27 de fevereiro de 2018




XANGÔ

Não se pode falar em Xangô  sem que antes se faça uma apertada síntese sobre aquilo que se entende sobre karma e dharma. Karma, essencialmente, significa ação, e para essa linha de pensamento vamos considerar que o karma é uma ação que gera uma reação negativa, de modo simplificado. Por sua vez, o dharma é uma ação que contribui para a evolução de um espírito e do coletivo.
O trono divino comandado pelo orixá Xangô é o da Justiça, e seus elementos são Terra e Fogo.  Esse primeiro elemento é seu pois está relacionado a plantio e colheita, ou seja, à imagem de ação e reação que relacionamos à esse trono, aqui representada pela semente jogada na terra que irá gerar uma semeadura e, posteriormente, sua colheita. Diretamente relacionado com o mundo mineral, que simboliza a firmeza e determinação dos rochedos, também esse elemento representa as pedreiras sob as quais Ele se assenta e de onde comanda sua balança divina.

É notório que a razão sempre se relacionou com esse instrumento, que ostenta estreitamente a força do equilibrio e da eqüidade, consequencias diretas da aplicação da Justiça Divina, e por isso representa com excelencia a atuação desse orixá. Cada ação do ser humano, sendo ela kármica ou dhármica, é transformada em uma pedra de peso equivalente e colocada por Xangô no lado correspondente à ação humana, ao passo que uma pedra de igual peso é colocada no outro, representando a reação do universo que mantém o equilibrio e a paridade no cosmos. Dessa forma, a balança está sempre equilibrada de forma neutra, e as pedras colocadas no lado da atuação reativa divina atingirão aquele ser como um raio.

O raio, também ligado a Ele, da mesma forma como acontece com Iansã, representa uma ação divina fulminante que destrói e transforma ao mesmo tempo, misto de luz e fogo. Ligado a purificação, renovação e consequencia divina, a fogueira de Xangô é popularmente lembrada na forma sincrética que o orixá tem no Brasil com São João. Nos meses de junho, são acendidas fogueiras para que, assim como nas festas católicas, esse elemento seja lembrado, louvado e celebrado.

Sua outra ferramenta é o machado de dois gumes, conhecido como Oxê, esse também representando a neutralidade e polaridade das ações humanas e da reação divina. As laminas do Oxê são iguais para os dois lados, o que denota que apesar de Ele ser o grande Senhor da Justiça, não possui a qualidade de julgamento da forma humana como a conhecemos, no sentido de fazer juízos de valor de forma mesquinha. Sendo dessa forma, aqueles irradiados sob sua proteção jamais conhecerão o sabor de sofrer uma injustiça, ainda que isso nao fique claro em todos os momentos da trajetória de um indivíduo, e por esse motivo a fé do filho de Xangô deve permanecer inabalável e, ainda que ele não enxergue todo o desenlace de uma história, deve confiar nos olhos dEle.

Estando dentro do campo vibracional regido por uma lei suprema, o indivíduo terá  suas faltas igualmente contabilizadas, pois esse orixá é mestre em ensinar o discernimento e manter seus filhos dentro da linha da evolução. Ele assim o faz demonstrando claramente a consequencia de cada ato realizado e que, para ser beneficiário da Justiça, é preciso também se submeter a ela de forma igual, afastando de toda sorte a hipocrisia de cobrar aquilo que não se oferece.
Assim como Oxossi, em alguns momentos Xangô é representado com um leão ao seu lado. Nesse momento, o rei da selva representa a sua força, sabedoria,  nobreza e autoridade máxima, pois, assim como no reino animal ninguém está acima do leão, também na vida ninguém é maior do que as leis de Deus. Por outro lado, da mesma forma  como ocorre no arquétipo da Força no tarot, Xangô é capaz de amansar o leão dentro de cada um de nós. Aquele que, quando se sente injustiçado, pode perder o temperamento calmo, rugindo internamente numa demonstração desequilibrada dessa qualidade de força, mas que, quando aliado ao Pai, pode recuperar sua calma e establidade para agir de forma sábia e justa, confiando e se entregando a intercessão divina do orixá.

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