segunda-feira, 29 de janeiro de 2018

Ritual dos Orixás à Oxalá

Ritual dos Orixás com Ayahuasca, esse mês homenageando nosso Pai Oxalá. Em busca de conhecimento, realização espiritual em nosso caminho e conexão junto aos nossos amados Orixás.
ÈPA BÀBÁ!

Valor para Visitantes: 120,00
Saiba mais sobre nossos rituais aos Orixás >>
www.ordempolimata.com.br/ritual-orixas-campinas

RECOMENDAÇÕES 
Antes de frequentar os rituais do Templo, recomendamos que evite consumir carnes e bebidas alcoólicas por um período de no mímino 24 horas. Venha com roupas quentes e confortáveis, de preferência roupas brancas. Para o seu conforto, traga cobertores, colchonetes de camping ou sacos de dormir e travesseiros. 
Dúvidas Frequentes >> www.ordempolimata.com.br/duvidas

LOCAL E INFORMAÇÕES
Templo Polimata Campinas - SP
Rua Amélia Rodrigues de Figueiredo, 850
(antiga rua Peroba pelo Waze)
- Chácara Vale das Garças - Campinas 
Telefone do Templo: (19) 3287 1287 
(11) 99801-6255 (WhatsApp)
http://tpcampinas.blogspot.com.br/

Sananga
O Colírio Amazônico
Templo Polimata / Cadeira de Xamanismo / Caminho Verde
Por Sua Graça Sumo Grão Mestre Polimata Acarya Maha Surya Pandit Swami Arumuya Kane Satanawa Varinawa

Os índios da grande Nação Nawa, hoje separada em mais de 17 etnias, reconhecem qualquer coisa que se coloque nos olhos, no sentido de colírio como Sananga. Porém existe uma medicina especifica utilizada como colírio dentro das culturas indígenas Nawas, em que a etnia Kaxinawa (Huni Kuî) conhece como Mana Heîns, já os Yawanawas em seu dialeto e conhecido como Kanapã Vetxe Shuti.

O colírio da Sananga medicinal é extraído de uma planta brejeira em forma de arbustro, a Tabernaemontana Sananho, em que um dos princípios ativos encontrados e a Ibogaína. Através de suas raízes que são batidas com água e decocção para extrair suas propriedades. Fale apena relatar a importância da agua usada durante sua produção, infelizmente a maioria da sanangas encontradas pelo mercado foram realizadas com agua de qualidade duvidosa, em especial quando vindo de aldeias indígenas, fale a pena conhecer a sua origem, e em especial também se foi devidamente filtrada.

Visualmente a sananga varia sua coloração mediante a concentração, agua utilizada e filtragem, variando de um verde escuro meio marron até um amarelo dourado.
Em sua aplicação ocorre uma ardência que varia entre 3 minutos, mediante a questão clínica do paciente e a frequência que o mesmo utiliza. E com certeza um momento muito especial, afinal com toda a ardência ocorrida neste momento temos a realização de estarmos completamente inseridos neste aqui e agora temporal, que nada mais e importante naquele instante.

Sua aplicação está voltada em especial a doenças bacterianas existente no globo ocular de forma geral, auxiliando no tratamento ou prevenção de conjuntivite, terçol, irritações nos olhos, catarata, miopia, hipermetropia, astigmatismo, ambliopia, olhos seco, fotofobia, glaucoma, ceratocone, dores de cabeça, catarro derivante de sinusite e renite. Nossa visão fica mais precisa, clara e nítida após a aplicação. Apesar de sua contribuição a sananga não cura problema físicos existente nos olhos.

Espiritualmente e energeticamente falando ajuda a limpar o canal ocular, contribuindo para a a fluidez da percepção junto ao Chakra Ajna (3º Olho), desta forma aumenta nossa percepção e visão espiritual e sensitiva enquanto médiuns, a comprovação de expansão do campo áureo. Algumas tribos das etnias Nawas, utiliza-se da sananga para retirar a chamada Panea, que seria uma forma de energia acumulada negativa que carregamos, normalmente associada ao suco gástrico do estomago, que acumula todo o tipo de bactérias e doenças em suspensão, como também carne ingerida em putrefação, base química de medicamente e todo o tipo de lixo inserido na comida que acreditamos muitas vezes ser saudável, como a questão medical que muitas vezes destrói nossa resistência e saúde. Além de sempre esquecida química emocional que somos bombardeados diariamente em nosso dia-a-dia, como nossa relação de vida sedentária, destrutiva a nível de pensamentos e ações, colocando-nos fragilizados a nível espiritual, emocional e físico, desta forma depressivo, estressado, mau humorado, quebrado fisicamente.

Porém deve aqui relatar que o organismo indígena e mais delicado e possui uma pureza de alimentação, ambiente e qualidade de vida não encontrada dentro dos homens assim ditos civilizados, deste forma retirar a Panea através de sananga se encontra mais qualificada entre indígenas. O homem civilização possuidor de uma química ficológica moderna, necessita de outras medicinas e estímulos mais objetivos para alcançar a limpeza da panea realmente.

O fato de a Ibogaína ser um dos princípios ativos encontrados na sananga, sendo um principio ativo que provoca experiência psicoativa, pode provocar em algumas pessoas transes e rapidas visões, chamadas de mirações por algumas tradições ayahuasqueiras. Além do mais a Ibogaína auxilia no tratamento de dores crônicas e um forte estimulante afrodisíaco, trazendo uma facilitação de processo meditativos e de introspecção.

Os índios também usam a sananga quando saem para caçar, pois auxilia em muito a percepção e nitidez dentro da floresta. Através de sua aplicação podemos relatar a melhor percepção das texturas visuais, profundidade, cores mais vivas o que auxilia o caçador em sua busca visual dentro da floresta em busca da presa.

Acredita-se que exista uma relação indireta da sananga com o auxilio em algumas doenças psicossomáticas, sendo os olhos nossas janelas para a percepção deste mundo e a nossa necessidade de ver nosso inimigo para podermos assim empreender nossa luta, e natural que esta medicina nos auxilia na percepção do mundo em nossa volta trazendo realização a nível espiritual, emocional e físico.

O espirito da sananga que é um shanovo (espirito da floresta) tem como processo de medicina o refinamento da visão espiritual, assim para que possamos enxergar a verdade que se encontra a nossa volta e muitas vezes nossa cegueira pessoal e limitante não os permite visualizar e deslumbrar a beleza que existe a nossa volta.

Indicação
Doenças bacterianas existente no globo ocular de forma geral, auxiliando no tratamento ou prevenção de conjuntivite, terçol, irritações nos olhos, catarata, miopia, hipermetropia, astigmatismo, ambliopia, olhos seco, fotofobia, glaucoma, ceratocone, dores de cabeça, catarro derivante de sinusite e renite.

Aplicação.
2 à 3 gotas a cada olho
Atenção para não esfregar as mão nos olhos devido ao ardência, pois não ira auxiliar, pelo contrário provocara mais ardência.

Contraindicação
Não devemos utilizar sananga após cirurgias oculares ou em caso de ferimentos ocorridos.

Irmandade Polimata

quinta-feira, 11 de janeiro de 2018

Satsanga Védico à Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa

 
Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārāja Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!
Todas as Glórias à Śrī Mahādeva!
Todas as Glórias à Śrī Bhagavan!
Todas as Glórias à Śrī Śakti Devī!
Todas as Glórias à Śrī Śrī Mahālakṣmī Devī e Śrī Śrī Mahāgaṇapati!

Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa.
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Śrī Lakṣmī (श्रीलक्ष्मी)

É a personificação do esplendor, da beleza, da riqueza e da prosperidade dentro da Cultura Védica.

É a śakti de Śrī Viṣṇu, usualmente retratada aos pés de lótus de seu amado, quando este é conceitualizado como Śrī Nārāyaṇa. Assim, é sua contraparte feminina e, enquanto a potência energética do Mantenedor do Universo, é aquela que concede a bênção que permite ao devoto a “identificar e compreender seus objetivos” – eis o significado de seu nome, em sânscrito – além do véu de māyā, a ilusão material que ela mesma manifesta.

É também uma das Grandes Mães do Sanātanadharma. Ao lado de Śrī Sarasvatī (consorte de Śrī Brahmā, aquele que cria) e Śrī Pārvatī (consorte de Śrī Śiva, aquele que destrói/transforma), forma a Tridevī – versão feminina da Trimūrti, a Trindade Suprema do panteão hindu.

Iconografia

Em sua iconografia mais usual, aparece com quarto braços, que representam os quarto grande objetivos da humanidade: dharma (a busca pela vida justa, ética e moral), artha (desenvolvimento dos meios materiais), kāma (a realização emocional, o prazer) e mokṣa (a liberação última, alcançada através do autoconhecimento).

As flores de lótus que Śrī Lakṣmī carrega em suas mãos posteriores representam jñāna (o verdadeiro conhecimento), a autorrealização, a consciência, o karman e a pureza, através da analogia da mais linda flor de luz que nasce em meio às águas pantanosas da ignorância.

Em uma de suas mão anteriores, em abhayamudrā, ela concede a bênção do destemor, de onde jorram moedas de ouro, que simbolizam a infinita riqueza material e espiritual de sua natureza. Em sua outra mão, em varadamudrā, concede a bênção da benevolência e caridade (dāna).

Seu vāhana (montaria) é Ulūka, a coruja. Simboliza proteção, paciência, inteligência e sabedoria, mantendo-se atenta na escuridão. Todavia, por ser um animal noturno, que não enxerga de forma plena sob luz do dia, também representa a tendência natural do sādhaka (caminhante espiritual) em buscar excessiva ou exclusivamente a riqueza material em detrimento à prosperidade espiritual.

Śrī Lakṣmī possui oito manifestações secundárias, cujo conjunto é conhecido como Aṣṭalakṣmī (aṣṭa = oito, em sânscrito), relacionadas a oito fontes de riqueza, e que representam as principais potências de Śrī Mahālakṣmī, sua manifestação enquanto a Suprema Saktidevī:

-       Ādi Lakṣmī: sua manifestação primordial, a śakti de Śrī Viṣṇu;
-       Dhana Lakṣmī: aquela que concede a riqueza material;
-       Dhānya Lakṣmī: aquela que concede a riqueza na agricultura;
-       Gaja Lakṣmī: aquela que concede o poder da realeza;
-       Santāna Lakṣmī: aquela que protege a prole;
-       Vīra Lakṣmī: aquela que concede a coragem e a força;
-       Vijaya Lakṣmī: aquela que concede a vitória sobre os obstáculos
-       Vidyā Lakṣmī: aquela que concede o conhecimento, também nas artes e ciências.

Aṣṭalakṣmī.
Śrī Gaṇeśa (श्रीगणेश)

Usualmente, também conhecido como Gaṇapati (“Senhor dos Gaṇas”, a guarda de Śrī Śiva), é o deus com cabeça de elefante, uma das Deidades mais populares do hinduísmo.

Śrī Gaṇeśa em todo seu esplendor.
É a personificação da vijñāna (sabedoria) e de buddhi (intelecto). Resplandecente, é também Śrī Vighneśvara, o “Senhor dos obstáculos”, aquele que abre os caminhos do sādhaka para a realização material, emocional e espiritual, mas que também cria impedimentos que ajudam a fechar as portas das tentações que atrapalham o caminho dhármico.  É “a porta de entrada” do panteão hindu, bem como o senhor da escrita e do aprendizado.
 
Filho de Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, o casal cósmico, possui diversas histórias diferentes que narram seu aparecimento. Em uma das mais famosas alegorias, conta-se que teve Seu corpo moldado em argila por Sua mãe, com uma cabeça humana; após conferir-lhe o sopro da vida, Śrī Pārvatī designou-o como guardião de sua residência, enquanto seu pai viajava pelos Himalayas. Obteve então sua cabeça de elefante após de decapitado pelo próprio pai, que ainda não o conhecia, quando impediu que o mesmo adentrasse sua casa.

Desesperada pelo sentimento de perda de sua criança, a Senhora da Montanha (“pārvatī”, em sânscrito) projeta toda sua fúria sobre Śrī Mahādeva, , manifestando a natureza protetora de sua essência materna, transformando-se em Śrī Durgā. Assim, tomado pelo remorso, Śrī Śiva se compromete com a reverter o incidente e designa a seus servos uma busca pelo primeiro ser que fosse encontrado dormindo virado para o norte.

Retornam com uma imponente cabeça de elefante, que então substitui a que havia sido decepada. Para amenizar o desgosto de sua consorte, Śrī Śiva declara que aquele é seu primogênito, elevando-o ao status de Deidade, concedendo-lhe o comando de suas tropas e instituindo sua adoração antes de quaisquer rituais e demais atividades religiosas.

Iconografia

A cabeça de elefante de Śrī Gaṇapati apresenta uma quase que imperceptível boca e grandes orelhas, uma analogia ao “falar menos, ouvir mais”. Os grandes olhos representam a visão que alcança além da aparente realidade material e a presa quebrada representa o sacrifício Dhármico de Śrī Ekadanta (“Aquele que tem somente uma presa”), que autoflagelou-se para registrar em texto a narração do grande épico Mahābhārata, ditado por Vyāsadeva.

Usualmente é representado com quatro braços. Em suas mão posteriores, segura paraśu (machado), para cortar o denso apego ao mundo material e pāśa (corda), para obstruir ou liberar o caminho do devoto. Em suas mãos anteriores, concede abhayamudrā (a bênção do destemor) e segura um pote de doces (modakas ou laḍḍus), que representam os doces frutos em recompensa ao trabalho dhármico.

Apresenta o abdômen avantajado pois carrega em si passado, presente e futuro: todo o Cosmos. Também representa sua generosidade, a sincera e total aceitação e proteção que ele assegura ao Universo.

Possui diversos vāhanas, que variam de acordo com as diversas manifestações de Śrī Gaṇapati: vāsuki (a naja sagrada), mayūra (o pavão), siṃha (o leão), e, o mais famoso, mūṣaka (o rato), que representa tamoguṇa, os desejos.

Murti de Śrī Gaṇeśa em Pune.
Dentre as muitas manifestações de Śrī Gaṇeśa, oito delas são destacadas:

            -       Vakratuṇḍa: aquele que possui a tromba curvada, representa a vitória sobre a inveja;
-       Ekadanta: aquele que possui somente uma presa, vale à superação da arrogância;
-       Mahodara: aquele que possui uma grande barriga, personifica a derrota da ilusão e da ignorância;
-       Gajānana: aquele que possui a face de um elefante, simboliza o triunfo diante da ganância;
-       Lambodara: literalmente, “o barrigudo”, representa a conquista da ira;
-       Vikaṭa: o deformado, vale ao controle dos desejos;
-       Vighnarāja: o rei dos obstáculos, personifica a superação do ego;
-       Dhūmravarṇa: aquele que possui cor de fumaça, simboliza a superação do orgulho.

Assim, considerando que Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa não são um casal propriamente dito, como Śrī Rādhākṛṣṇa ou Śrī Pārvatī e Śrī Śiva, a adoração de ambos em conjunto se dá pela similaridade e união complementar de suas simbologias, relacionadas à bem-aventurança e realização, a sutileza e doçura divinas.
 
Por fim, a riqueza e a prosperidade concedidas por Śrī Lakṣmī só podem ser alcançadas pelo sādhaka que superou os obstáculos de sua vida através do trabalho dhármico ensinado por Śrī Gaṇapati. Da mesma forma, de nada vale o esplendor sem sabedoria, e não se alcança a abundância sem um afiado intelecto.

Invocações Mântricas para o ritual:

श्रीलक्ष्मी
Śrī Lakṣmī

गायत्री
gāyatrī

ॐ श्महालक्ष्म्यै विद्महे
विष्णुपत्न्यै च धीमहि ।
तन्नो लक्ष्मी प्रचोदयात् ॥

auṃ mahālakṣmyai vidmahe
viṣṇupatnyai ca dhīmahi 
tanno lakṣmī pracodayāt 

Contemplamos aquela que é a Suprema Śaktidevī,
Meditamos por compreensão n’aquela que é a consorte de Śrī Viṣṇu
Reverenciamo-nos Àquela que concede a realização de nosso dharma, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

 श्रीं महालक्ष्म्यै नमः
auṃ śrīṃ mahālakṣmyai namaḥ

Reverenciamo-nos à Suprema Śaktidevī.

श्रीगणेश
Śrī Gaṇeśa

गायत्री
gāyatrī

ॐ एकदन्ताय विद्महे
वक्रतुण्डाय धीमहि ।
तन्नो दन्तिः प्रचोदयात् ॥

auṃ ekadantāya vidmahe
vakratuṇḍāya dhīmahi 
tanno dantiḥ pracodayāt 

Contemplamos aquele que possui uma única presa,
Meditamos por compreensão n’aquele que tem a tromba curvada
Reverenciamo-nos àquele que possui presas, para que nos ilumine com sabedoria.

बीजमन्त्र
bījamantra

ॐ गं गणपतये नमः

auṃ gaṃ gaṇapataye namaḥ

Reverenciamo-nos ao Senhor dos Gaas.

* Sobre os bījas:
-       Śrīm: sílaba de força lunar, que remete ao amor e devoção, à beleza, à fé e à rendição. Promove o desenvolvimento positivo junto ao Esplendor Divino;
-       ga: de força solar, remete ao elemento terra e à manifestação material,  do Dharma. Promove o desenvolvimento do intelecto e da sabedoria.

Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārāja Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!

Todas as Glórias à Śrī Śrī Mahālakṣmī e Śrī Śrī Mahāgaṇapati.

Minhas mais humildes, sinceras e profundas reverências,

Yuri D. Wolf.

 स्नेह एवोत्तरम् ।
ज्योतिरेव मार्गः ॥